Judith Simmer-Brown inició el tema “El poder de la comunidad” el 24 de febrero de 2019 por la tarde en Shambhala Network (se necesita nombre de usuario de Shambhala y contraseña) y su texto fue recogido por el Shambhala Times dos semanas después. Judith Simmer-Brown es profesora distinguida de estudios contemplativos y religiosos en la Universidad Naropa a la que pertenece desde su fundación. Ha sido una acharya de Shambhala durante 19 años y fue previamente decana de la Academian para profesores. Es autora de El cálido aliento de la dakini (MTM, 2002) y Meditation and the Classroom (SUNY 2010), además de numerosos artículos y capítulos de libros.

En la intensidad de las comunicaciones que recibimos a diario sé que tanto los demás como yo sufrimos altibajos, arrastrados en un sentido por un correo apasionado, y luego por el siguiente que procede de un punto de vista completamente distinto. ¿Qué hacer con todo esto?

Hace una semana presenté un trabajo en una conferencia académica de teología ante teólogos budistas socialmente comprometidos y teólogos cristianos de la liberación en la universidad de Denison (Ohio, EE. UU.) El tema que me encargaron hace casi un año era sobre el guerrero espiritual según las enseñanzas de Shambhala, para un libro sobre el compromiso social. Cuando las alegaciones [de comportamiento sexual indebido en Shambhala] se hicieron públicas el verano pasado, sabía que mi trabajo presentaría la visión de Shambhala aunque también cómo se manifiesta en #MeToo Shambhala. Fue sumamente difícil pero, de alguna manera, sanador al adoptar el punto de vista más amplio sobre lo que estamos atravesando. Quería compartir algunos pensamientos sobre esa experiencia.

No hablé en detalle del Sákyong ni de las supervivientes ni de los informes (porque eso correspondería al periodismo amarillo) sino que , en cambio, me centré en cómo estamos trabajando como comunidad en este período doloroso y sin base. Fue duro, especialmente en un entorno académico oficial con colegas a los que he conocido profesionalmente durante años. Al intentar describir todo el abanico de respuestas, hablé de cómo estamos luchando por aplicar nuestra práctica y nuestras enseñanzas a la situación.

Me centré especialmente en: 1) el corazón auténtico de la tristeza, que no cae en los extremos sino que se atreve a sentir el dolor, la dificultad y la belleza de la vida humana, 2) la interdependencia, reconociendo que toda la situación ha surgido de una variedad de causas y condiciones de las que todos formamos parte, 3) la bondad fundamental, viendo que todas las personas involucradas son básicamente buenas, incluso cuando se ha producido un comportamiento abusivo o se ha tapado el asunto, y 4) crear la sociedad iluminada, reconociendo que somos un fraude si no reconocemos el daño que se ha producido en la comunidad y no tomamos medidas radicales para afrontarlo tanto personal como estructuralmente, para manifestar la visión que consideramos un profundo tesoro.

En los muchos círculos de conversación en los que he participado he visto verdaderamente la belleza de nuestra comunidad, aunque no estemos de acuerdo en las soluciones y nos sintamos enojados con los puntos de vista opuestos. Es un período muy doloroso y carente de base, y es fácil caer en los extremos pero lo que subyace en todo esto es que nuestros corazones humanos atentos y vivos se están comunicando sobre la importancia de nuestra conexión. Muchas gracias a todos por cuidar tan profundamente nuestra vida como comunidad.

Se ha publicado también en español en el Shambhala Times.