El loto y la rosa

Aunque El loto y la rosa esté inspirado en el budismo, se encuentra en perfecta armonía con los esfuerzos deplegados por el XIV Dalai Lama para promover los valores universales de lo que denomina “una ética secular”, es decir una ética aceptable para todos, no dictada contra las religiones y sin depender tampoco de ninguna de ellas (Matthieu Ricard, en el prólogo).

El autor, Han de Wit, escribió este libro para responder a las preguntas que sus muchos interlocutores le planteaban desde hace más de veinte años en su camino espiritual. Y asegura que esta obra, ahora traducida al español, es el resultado no sólo del interés creciente que manifistan los occidentales por el budismo, sino por la propia vitalidad de la tradición budista. ¿Qué respuestas da el budismo a las preguntas sobre el bien y el mal, sobre la sabiduría y el resplandor del poder, sobre el gozo y el sufrimiento?

Judith Simmer-Brown sobre el poder de la comunidad

Judith Simmer-Brown inició el tema “El poder de la comunidad” el 24 de febrero de 2019 por la tarde en Shambhala Network (se necesita nombre de usuario de Shambhala y contraseña) y su texto fue recogido por el Shambhala Times dos semanas después. Judith Simmer-Brown es profesora distinguida de estudios contemplativos y religiosos en la Universidad Naropa a la que pertenece desde su fundación. Ha sido una acharya de Shambhala durante 19 años y fue previamente decana de la Academian para profesores. Es autora de El cálido aliento de la dakini (MTM, 2002) y Meditation and the Classroom (SUNY 2010), además de numerosos artículos y capítulos de libros.

En la intensidad de las comunicaciones que recibimos a diario sé que tanto los demás como yo sufrimos altibajos, arrastrados en un sentido por un correo apasionado, y luego por el siguiente que procede de un punto de vista completamente distinto. ¿Qué hacer con todo esto?

Hace una semana presenté un trabajo en una conferencia académica de teología ante teólogos budistas socialmente comprometidos y teólogos cristianos de la liberación en la universidad de Denison (Ohio, EE. UU.) El tema que me encargaron hace casi un año era sobre el guerrero espiritual según las enseñanzas de Shambhala, para un libro sobre el compromiso social. Cuando las alegaciones [de comportamiento sexual indebido en Shambhala] se hicieron públicas el verano pasado, sabía que mi trabajo presentaría la visión de Shambhala aunque también cómo se manifiesta en #MeToo Shambhala. Fue sumamente difícil pero, de alguna manera, sanador al adoptar el punto de vista más amplio sobre lo que estamos atravesando. Quería compartir algunos pensamientos sobre esa experiencia.

No hablé en detalle del Sákyong ni de las supervivientes ni de los informes (porque eso correspondería al periodismo amarillo) sino que , en cambio, me centré en cómo estamos trabajando como comunidad en este período doloroso y sin base. Fue duro, especialmente en un entorno académico oficial con colegas a los que he conocido profesionalmente durante años. Al intentar describir todo el abanico de respuestas, hablé de cómo estamos luchando por aplicar nuestra práctica y nuestras enseñanzas a la situación.

Me centré especialmente en: 1) el corazón auténtico de la tristeza, que no cae en los extremos sino que se atreve a sentir el dolor, la dificultad y la belleza de la vida humana, 2) la interdependencia, reconociendo que toda la situación ha surgido de una variedad de causas y condiciones de las que todos formamos parte, 3) la bondad fundamental, viendo que todas las personas involucradas son básicamente buenas, incluso cuando se ha producido un comportamiento abusivo o se ha tapado el asunto, y 4) crear la sociedad iluminada, reconociendo que somos un fraude si no reconocemos el daño que se ha producido en la comunidad y no tomamos medidas radicales para afrontarlo tanto personal como estructuralmente, para manifestar la visión que consideramos un profundo tesoro.

En los muchos círculos de conversación en los que he participado he visto verdaderamente la belleza de nuestra comunidad, aunque no estemos de acuerdo en las soluciones y nos sintamos enojados con los puntos de vista opuestos. Es un período muy doloroso y carente de base, y es fácil caer en los extremos pero lo que subyace en todo esto es que nuestros corazones humanos atentos y vivos se están comunicando sobre la importancia de nuestra conexión. Muchas gracias a todos por cuidar tan profundamente nuestra vida como comunidad.

Se ha publicado también en español en el Shambhala Times.

Prácticas de fin de año

Al terminar el año del perro de la tierra nos reunimos en los centros y grupos Shambhala, especialmente durante los 10 días previos al año nuevo tibetano, para recitar cantos que contribuyan a despejar los obstáculos, y centrarnos en la sanación y la flexibilidad como preparación del año de la cerda de la tierra, que comenzará el martes 5 de febrero.

Hay indicaciones para la práctica personal, no sólo en grupo, que ha ofrecido Walker Blaine, maestro de liturgias del Sákyong, en una charla de Shambhala Online. Este es un somero resumen, escrito con su permiso, aunque sin muchos detalles técnicos.

Mamo, del centro Shambhala en Tucson.

Los cantos protectores son los que más se destacan en estos días de despedida del año viejo. Independientemente de los que recitemos en casa y/o en los centros y grupos de Shambhala, durante estos días añadimos dos: Vetali y Pacificar el torbellino de las mamos. En la tradición ñingma, Vetali es la reina de las mamos, una protectora femenina y, según Trungpa Rimpoché, deberíamos añadir ese canto a los que recitemos diariamente en la práctica porque es la protectora del hogar de Marpa. Es de color azul oscuro, con cuatro brazos y se adorna con elementos mortuorios. No se trata de una figura terrorífica sino que nos invita a ser más conscientes de los recordatorios: no practicamos sólo por nosotros sino para el mundo entero.

En el canto convocamos a Vetali para que nos ayude a reequilibrar el mundo, puesto que hemos perdido de vista que se trata de un mundo sagrado en el que vivimos. Queremos reconectar con ese mundo sagrado.

Las mamos son la energía materna, forman parte del principio femenino. Ma sigifica “esencia”, “mente iluminada” y mo significa “sabiduría que surge en uno/a mismo/a”. Es importante recordar que no todas estas fuerzas forman parte de los aspectos iluminados en nuestra vida,  y pueden estar airadas en tiempos de transición y de cambios. Pero hay que respetarlas y por eso recitamos este canto. El Dorje Loppön Lodrö Dorje ha escrito una explicación más sofisticada

Walker Blaine indica dos formas prácticas de volver al equilibrio y prepararse para el año nuevo. La primera es limpiar la casa, el altar personal, la sala donde practiquemos, porque eso atrae energía, que en Shambhala denominamos drala y podemos hacer un lhásang por toda la casa el día anterior al año nuevo. La segunda práctica es perdonar a la gente, no como un acto de contrición ni de culpa sino en el sentido de plantearnos si podemos soltar la ira que sentimos hacia una persona. Queremos limpiar y ayudar, con un corazón mayahana, de aplicar la bodhichitta.

La práctica de las mamos se relaciona con sentir compasión en el mundo. Son energías femeninas y, por tanto, relacionadas con el espacio. Y esa energía femenina es muy necesaria hoy y en este año femenino que comenzará el martes 5 de febrero. Walker Blaine afirma que cualquier práctica es mucho más jovial si la hacemos desde ese deseo profundo de ayudar, de bodhichita.

Maltrato en las comunidades budistas: declaración de la UBE

Declaración sobre maltrato en las comunidades budistas
Asamblea general anual, 30 de septiembre de 2018

En el contexto espiritual, como en cualquier otro, podrían producirse distintos tipos de comportamiento indebido, incluido el maltrato sexual. Esto ha ocurrido a lo largo de la historia, en muchos países y en muchas religiones y tradiciones espirituales. Tristemente hoy sigue siendo el caso.

Las comunidades budistas no son una excepción. Hace poco tiempo que varios casos nuevos de maltrato en las comunidades budistas ha salido a la luz, todos relacionados con el abuso de poder, incluido el maltrato sexual.

Reconocemos con gran pesar el sufrimiento de las víctimas de daños infligido por profesores y dirigentes budistas.

Está claro que en muchos casos se ha producido incumplimiento de la integridad y, en algunos casos, incluso delitos penales. Una sensación fuerte de jerarquía, de comunidad cerrada, de sistema de creencias compartidas y compromiso sentido podrían contribuir a un entorno espiritual sano, pero también podría conllevar relaciones insanas y daños serios a adultos y menores.

El profesor está en una posición de poder y responsabilidad más grandes que el estudiante en la relación docente. Recomendamos que las relaciones sexuales entre profesores y estudiantes queden claramente definidas y que haya medidas aplicadas eficazmente para reducir el riesgo de abuso de poder, o bien que se prohiban por completo.

El primer principio de la ética budista es no causar daño, y esto se ha subrayado en toda la historia del budismo.

Hacemos un llamamiento a todas las organizaciones budistas para que aborden con honradez y eficacia las alegaciones de infracciones graves de los preceptos éticos y de la legislación por parte de sus profesores y dirigentes, y que escuchen a quienes han resultado afectados y a quienes no se haya escuchado, con compasión para todas las personas implicadas.

Muchas organizaciones budistas han desarollado en los últimos años recomendaciones éticas y procedimientos de reclamación, además de sistemas de apoyo a las víctimas de maltrato sexual. Hacemos un llamamiento a todas las organizaciones budistas en Europa para que sigan ese ejemplo y se aseguren de que todo el mundo puede recibir las enseñanzas del Buda en un entorno respetuoso, protegido y cuidado.

Kintsugi, el arte de las cicatrices preciosas

Cuando un cuenco o un jarrón preciso se rompe en pedazos, pensamos que se ya no sirve y lo tiramos.  Existe una práctica japonesa que subraya y trasciende las roturas a las que añade el valor de un objeto roto: se llama kintsugi (金 継 ぎ), que significa oro (“kin”) y reparación (“tsugi”). Este arte tradicional japonés utiliza un metal precioso (oro líquido, plata líquida o laca espolvoreada con oro en polvo) para pegar los trozos de un objeto de cerámica roto y al mismo tiempo transformar las roturas.

Un artículo publicado en el blog de Dechen Chöling enlaza ese arte con la situación actual de Shambhala. Lo escribió un participante francés de la Asamblea de Guerreros el mes pasado y se puede descargar aquí, traducido al español.

 

Investigación sobre comportamiento sexual indebido

Hace ya varios meses que se han presentado, en el contexto del Buddhist Project Sunshine, alegaciones de acoso sexual contra algunas personas de  Shambhala, incluyendo últimamente a nuestro maestro principal, Sákyong Mipham Rimpoché. Las alegaciones recogidas en este proyecto no están relacionadas con Shambhala España ni ningún centro europeo ni Dechen Chöling que es el centro de retiro de Shambhala en Europa, sino que se refieren principalmente a incidentes ocurridos en Estados Unidos y Canadá hace algunos años.

Faltan todavía muchos detalles y comprobaciones para hacernos una idea clara, aunque la información de estos incidentes nos ha sacudido profundamente. Pensamos en quienes han sufrido daños por estos incidentes. Somos una comunidad basada en la dignidad humana y el respeto mutuo y queremos que siga siendo así. En Shambhala España como en los demás centros europeos de Shambhala y en Dechen Chöling estamos plenamente comprometidos con la transparencia ahora y en el futuro respecto a estas alegaciones.

Se puede leer la información y los documentos crrespondientes en el blog de Dechen Chöling.

Separación de las familias en la frontera de EE.UU.

Como comunidad Shambhala observamos con sensación de horror y desesperación la puesta en práctica de la política de separar hijos de padres en la frontera entre estados Unidos y Méjico por parte del gobierno estadounidense.

Como comunidad budista internacional Shambhala condena esta política inhuma y brutal además de reconocer y condenar la violencia contra los refugiados en cualquier parte del mundo.

La declaración de Shambhala se ha hecho pública en inglés a través del Shambhala Times y quien quiera leerla completa en español puede descargarla aquí. Además Shambhala ha abierto una recogida de firmas para quienes quieran añadirse a la protesta.

Llamamiento internacional sobre los rohinyás

Nadie sabe exactamente cuántos refugiados hay en el campo de Bangladesh donde se acumulan los rohinyás que han huido de Myanmar, su país. Richard Reoch estuvo allí hace unas semanas y éste es su relato, traducido al español, publicado originalmente en el Shambhala Times. También rodó un video breve (4′) en el campo.

 

Lo que plantea es unir nuestras firmas al llamamiento budista internacional  (en español) para que no se use la violencia y el odio en nuestro nombre.

Las imágenes de este artículo son cortesía de la UNHCR, Oficina del Alto Comisariado para los refugiados de las Naciones Unidas.

Puja de curación

Padmasambhava

El Sákyong realizará una puja (se pronuncia “puya”) de Padmasambhava de dos días de duración el último fin de semana de abril (28-29). Los detalles del origen y práctica de esta puja están publicados en inglés en el Shambhala Times y traducidos al español en este PDF.

Las pujas del Sákyong benefician a todos los seres. Las pujas de primavera se centran en la sanación y el enriquecimiento de la fuerza vital, y las pujas de invierno se centran en la ayuda dinámica para crear una buena sociedad humana. También son ocasiones para pedir personalmente al Sákyong que realice la práctica para ayudar a nuestro hogar, a los seres queridos, amigos y otras personas que deseamos que experimenten las bendiciones de la práctica del Sákyong. Puede hacer una petición entrando aquí.

Cuando pedimos que nos incluyan o que se incluya a otros en la práctica del maestro, es esencial compartir el nombre del receptor de la práctica. El Sákyong lee estos nombres durante la puja. También podemos añadir una descripción breve de la situación que envuelve la petición, aunque la conexión más importante es el nombre del receptor. Al final de la práctica se queman los nombres y descripciones. Para incluir a alguien en la puja, puede inscribir el nombre de la persona en una petición de práctica aquí.

Flores naturales (y 3)

Tercer y último artículo de Marcia Wang Shibata sobre ikebana

Cuando Chögyam Trungpa Rimpoché descubrió el ikebana, percibió inmediatamente el profundo potencial de esta disciplina que puede enseñar a la gente los cinco elementos, la jerarquía natural y el constante flujo y cambio en la vida, en todo lo cual estaba muy versado por su formación tradicional en el Tíbet. Vio que, al practicar de esta manera, la gente podría descubrir su sabiduría básica a través de colocar ramas y flores, a través de respetar lo que ya está ahí y a través de la formación adecuada que observa y comprende las leyes universales de la naturaleza.

En los centros Shambhala hay arreglos florales de ikebana y ofrecemos clases para aprender los tres principios básicos del arreglo y su práctica. La maestra Maria Wang Shibata viaja a Madrid una vez al año para enseñar este arte y el centro Shambhala de Madrid organiza cursos periódicos. Marcia Wang Shibata ha escrito en inglés una serie de artículos sobre ikebana, cuya tercera y última entrega, traducida al español con su permiso, se encuentra aquí.